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王阳明国学文化精华:知己即德行本体,可存天理,去私欲
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王阳明国学文化精华:知己即德行本体,可存天理,去私欲

2018-12-1 04:47| 发布者: avatar| 查看: 241| 评论: 0
摘要: 学会在踏上征途之前问一问为什么出发,前路便不会那么迢遥、迷惘。明白了目的,风也会为你带路,知其然也知其以是然才是事半功倍之举。王阳明四力三态国学头脑以为,“致知己”之前,需明白“知己为何”。“致知己” ...

学会在踏上征途之前问一问为什么出发,前路便不会那么迢遥、迷惘。明白了目的,风也会为你带路,知其然也知其以是然才是事半功倍之举。

王阳明四力三态国学头脑以为,“致知己”之前,需明白“知己为何”。

“致知己”是王阳明心学中相称紧张的内容,其寄义简朴来说:就是将知己推广到万事万物,扩充到事事物物。而在“致知己”之前,起首要清晰的就是“作甚知己”。

孟子以为:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知也,知己也。” 王阳明继续了孟子这种的头脑,并在孟子的底子大将“知己”的内容变得丰富和详细。起首,王阳明以为,知己是一种内涵气力。他说:“心天然会知,见父天然知孝,见兄天然知弟,见孺子入井天然知怜悯,此便是知己,不假外求。”其次,王阳明以为:知己是天理、最善、光明需求,它就是造化的精灵,全部统统都由它产生,任何事物都不可与它相比。再次,王阳明以为知己是公欲。人性的欲望是无法清除的,既然欲望不能清除,那就去掉个人的欲望,去实现各人都盼望实现的欲望,也就是“公欲”,而这个“公欲”就是“知己”。末了,王阳明以为,知己是举动准则。他说,知己和统统事变的关系,就如圆规、方矩、尺子与方、圆、是非的关系。规矩一旦建立,方圆与否就已注定;标准一旦订定,是非与否就已注定。

可见,作为天赋原则,知己不但体现为“知是知非”或“知善知恶”,还体现为“好善恶恶”。知己不但指示我们何者为“是”何者为“非”,而且使我们“好”所是而“恶”所不是,它是道德与情绪的同一。

根据王阳明四力三态国学头脑之知己即德行本体,可存天理,去私欲,精选保举如下文章,加深对此头脑的明白。

文章一:心之本体即知己

文章二:知与不知

文章三:知己,心之主宰

文章四:妄心与照心,何欤?

文章五:养生之道,在于去欲存理

文章一:心之本体即知己

【原文】

来书云:“知己,心之本体,即所谓性善也,未发之中也,寂然不动之体也,廓然大公也,何凡人皆不能而必待于学邪?中也,寂也,公也,既以属心之体,则知己是矣。今验之于心,知无不良 ,而中、寂、大公实未有也,岂知己复超然于体用之外乎?”

性无不善,故知无不良 。知己便是未发之中,便是廓然大公、寂然不动之本体,大家之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲,故须学以去其昏蔽。然于知己之本体,初不能有加损于毫末也。知无不良 ,而中、寂、大公未能全者,是昏蔽之未尽去,而存之未纯耳。体即知己之体,用即知己之用,宁复有超然于体用之外者乎?

【译文】

来信写道:“知己是心的本体,也就是所谓的性善、未发之中、寂然不动之体、廓然大公之类。为何平凡的人都不能做到而肯定要颠末学习呢?中、寂、公,既然是心的本体,那么,也就是知己。此时到心中去省察体验,可见知无不良 ,而中、寂、大公现实上是没有的。云云一来,知己岂不是超然于体用之外?”

性无不善,因此知无不良 。知己即未发之中,即廓然大公、寂然不动的本体,为大家所共有。但是,知己不大概不遭受物欲的蒙蔽。以是就必要通过修习 来剔除蒙蔽。然而这么做,对于知己的本体是不会有丝毫的损伤。知无不良 ,而中、寂、大公不能彻底显现是由于没有完全剔除蒙蔽,调养得还不敷纯洁。体,即知己的体;用,即知己的用,又怎么会有超然于体用之外的知己呢?

〔评析〕

王阳明以为:知己是天赋与民气的,大家具有的,它最初是处于本然状态的。这种本然状态的"知己"是亘万古、塞宇宙廓然大公、寂然不动的无善无恶的本体。假如能见得知己这个本体恒在,就不会只从情势在看,也不会以为它会超然于体外之用。

文章二:知与不知

【原文】

《黄直录》“贤人无所不知,只是知个天理;无所不能,只是能个天理。贤人本体明确,故事事知个天理地点,便去尽个天理。不是本体明后,却于天下事物都便知得,便做得来也。天下事物,如名物度数、草木鸟兽之类,不胜其烦,贤人须是本体明白,亦何缘能尽知得?但不必知的,贤人自不消求知;其所当知的,贤人自能问人。如‘子入太庙,每事问’之类。先儒谓‘虽知亦问,敬谨之至’,此说不可通。贤人于礼乐名物,不必尽知,然他知得一个天理,便自有很多节文度数出来。不知能问,亦便是天理节文地点。”

【译文】老师说:“贤人无所不知,只是知道天理;贤人无所不能,只是能循天理。贤人的本体明确,因此事事都知道天理地点,循理去做而已。但也不是本体明确之后,那么天下的事物就都知道了,就都做得出来了。天下的事物,好比名称特性、水平数目、花鸟鱼虫等,不可胜数。贤人纵然在本体上明确了,但不大概逐一尽知的。实在也没有须要逐一尽知的,贤人也不寻求相识这些;应当知道的,贤人天然会扣问别人。比方‘孔子进太庙事事都问’之类。朱熹老师引用伊和靖的话,说‘孔子固然知道了还要问,这是极其恭敬审慎的体现’,这种观点不精确。贤人对于礼乐名物,不必要全都知道,然而他知道一个天理,就天然会知道许多规矩法度。不知道的立刻问,这也正是天理礼节所要求的。”

〔评析〕

天下万物,不可胜数。假如事事知晓,这是不实际的。贤人无所不知,只是知道的是天理,天理便是知己。事事知道其天理地点,就天然去致知己。

文章三:知己,心之主宰

【原文】

来书云:“实验于心,喜、怒、忧、惧之感发也,虽动气之极,而吾心知己一觉,即罔然消阻,或遏于初,或制于中,或悔于后。但是知己常若居优闲无事之地而为之主,于喜、怒、忧、惧若不与焉者,何欤?”

知此,则知未发之中、寂然不动之体,而有发而中节之和、感而遂通之妙矣。然谓知己常若居于优闲无事之地,语尚有病。盖知己虽不滞于喜、怒、忧、惧,而喜、怒、忧、惧亦不外于知己也。

【译文】

来信写道:“我曾经在心中体验证实,喜怒忧惧的情绪产生了,即便愤怒到顶点,只要我心的知己觉醒了,就能缓解或消散,偶然在开始时被遏止,偶然在发作中被扼制,偶然在发作后才悔恨。但是,知己每每似在安定无事之处主宰着情绪,与喜怒忧惧好象无关,这是怎么回事?”

明白这一点,就明确由未发之中、寂然不动之体,而有发而中节之和,有感而遂通之奥妙。然而,你说知己每每似在安定无事之处主宰着情绪,这句话好象还存在缺点。由于,知己虽不绝滞在喜怒忧惧的情绪上,但喜怒忧惧也不在知己之外。

〔评析〕

门生说:“知己每每似在安定无事处主宰着情绪,与喜怒忧惧好象无关。”老师说:“知己虽不绝滞在喜怒忧惧的情绪上,但喜怒忧惧也不在知己之外。”阳明老师向来以为,知己是心的主宰,心是身材的主宰。眼睛看上去很美,内心的知己以为着它不合法,就不敢看;嘴里吃起来味道很好,心内里以为吃它不合法,就不敢吃;耳朵听起来很惬意,内心以为听它不合法,就不敢听……这就是内心的知己的主宰作用。

文章四:妄心与照心,何欤?

【原文】

来书云:“夫子昨以知己为照心。窃谓知己,心之本体也。照心,人所勤奋, 乃戒慎恐惊之心也,犹思也。而遂以戒慎恐惊为知己,何欤?”

能戒慎恐惊者,是知己也。

来书云:“老师又曰:‘照心非动也。’岂以其循理而谓之静欤?‘妄心亦照也。’岂以其知己未尝不在于此中、未尝不明于此中,而视听言动之不外则者皆天理欤?且既曰妄心,则在妄心可谓之照,而在照心则谓之妄矣。妄与息何异?今假妄之照以续至诚之无息,窃所未明,幸再发蒙。”

“照心非动”者,以其发于本体明觉之天然,而未尝有所动也。有所动即妄矣。“妄心亦照”者,以其本体明觉之天然者,未尝不在于此中,但有所动耳。无所动即照矣。无妄、无照,非以妄为照,以照为妄也。照心为照,妄心为妄,是犹有妄、有照也。有妄、有照,则犹二也,二则息矣。无妄、无照则不二,不二则不息矣。

【译文】

来信写道:“老师,您从前以为知己就是照心。我以为,知己是心的本体。照心,是人所用的功夫,就是戒惧恐惊之心。和“思”相雷同。而您直接以为戒慎恐惊即为知己,这是为何?”

可以或许让人戒慎恐惊的,即为知己。

来信又写道:“您又以为‘照心非动也’,这岂非是由于照心服从天理才是静的吗?‘妄心亦照也’,这岂非是由于知己未曾不在妄心中,又未曾不在妄心中明细体察,而人的视听言动符合准则的满是天理呢?既然说是妄心,那么,知己在妄心上可称照,而在照心上则可以称妄了。妄与息有什么区别?现在把妄心有照与至诚无息联合起来,我仍不能明白,敬请再指教。”

“照心非动”,由于它劈头于本体自然的明觉,以是未曾有所动。有所动即为妥了。“妄心亦照”,由于本体自然的明觉未曾不在妄心中,只是有所动而已,无所动就是照心了。无妄无照,并不是把妄当作照,把照当作妄。假如说照心为照,妄心为妄,这照旧有妄有照。有妄有照,就依然照旧两个心。同心专心分为二,就会停息。无妄无照就不是两个心,心为一,从而也就活动不止了。

〔评析〕

水静止就清,水净水面就清静,水面清静就可以察见水底的物体。心亦云云。心静就气和,气和就能精确体察事理,事理察则心体澄明不动,心明便是知己主宰。知己是心灵的府库,知己平正心就平正。

文章五:养生之道,在于去欲存理

【原文】

来书云:“养生以清心寡欲为要。夫清心寡欲,作圣之功毕矣。然欲寡则心自清,清心非舍弃人事而独居求静之谓也。盖欲使此心纯乎天理,而无一毫人欲之私耳。今欲为此之功,而随人欲生而克之,则病根常在,未免灭于东而生于西。若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先,则又无所用其力,徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之,是犹引犬上堂而遂之也,愈不可矣。”

必欲此心纯乎天理,而无一毫人欲之私,此作圣之功也。必欲此心纯乎天理,而无一毫人欲之私,非防于未萌之先而克于人萌之际不能也。防于未萌之先而克于方萌之际,此正《中庸》“戒慎恐惊”、《大学》“致知格物”之功。舍此之外,无别功矣。夫谓灭于东而生于西、引犬上堂而逐之者,是自擅自利、将迎意必之为累,而非克治洗荡之为患也。今曰养生以清心寡欲为要,只“养生”二字,便是自擅自利、将迎意必之根。有此病根埋伏于中,宜其有灭于东而生于西、引犬上堂而逐之之患也。

【译文】

来信写道:“说养生,关键的就是清心寡欲。倘能清心寡欲,作贤人的功夫也就完成了。然而,人的欲望少了,心天然会明朗,清心并不是要阔别凡间而独求平静,而是使这心纯为天理,没有丝毫的人欲之私念。现在,想要清心寡欲,但若就私欲产生处去加以克制,那么,病根仍旧存在,难免会有更于东而生于西之举。假如说想在私欲还未抽芽之前就消除干净,却又没有什么可用力之处,反而使这心不明朗,而且,私欲未萌生就去探求并以求铲除它,这比如引犬入室而又驱赶它,云云更讲不通了。”

如你所言,肯定要此心纯乎天理,无丝毫的私欲,这是作贤人的功夫。要想此心纯是天理,无丝毫的私欲,就要在私欲未萌生之前加以防范,在私欲萌生时加以扼制。在私欲萌生之前就加以防范,在私欲萌生时加以扼制,正是《中庸》中“戒慎恐惊”、《大学》中“致知格物”的功夫。除此而外,再无其他的功夫。你所说的私欲灭于东而生于西、引犬入室再驱赶的征象,是被自擅自利、将、迎、意、必所牵累的效果,而并非由克治荡涤造成的。现在说养生最关键的是清心寡欲,这“养生”二字,就是自擅自利、将、迎、意、必的本源。有这个病根隐蔽在心中,如你所说的私欲灭于东而生于西、引犬入室又驱赶的弊病,也就在所不免。

〔评析〕

佛家“外人伦遗事物”“清心寡欲”,只能治一人一身,是自私的养生哲学;儒家不但养身,而且要齐家,治国,平天下,是为公的哲学。故王阳明以为:清心寡欲的养生是自擅自利、刻意寻求,是私欲。必须去欲存理才气降服病根。




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